아르메니아 어떤 종교? 공식 종교 : 아르메니아

기독교 세계는 한 번 복음 값의 거점이었던 유럽 국가뿐만 이후 기독교 문명이라 너무 세속화이다. 세속적 인 사회는 가장 허깨비 같은 열망을 구체화 할 수 있습니다. 종교를 설교 사실과 충돌 유럽의 새로운 윤리적 가치. 아르메니아 충성도 천년 ethnocultural 전통의 몇 가지 예 중 하나입니다. 이 상태에서, 가장 높은 입법 수준에서, 사람들의 세기 오래된 영적 체험은 국보는 사실에 의해 입증.

아르메니아 공식에서 어떤 종교

세 인구 백만의 95 % 이상이 아르메니아 사도 교회의 구성원입니다. 이 기독교 공동체 - 세계에서 가장 오래된 중 하나. 정교회 신학자들은 다섯 가지 다른, 소위 antihalkidonitskim 사회에 충실한의 트랜스 코카서스 지역 사회를 참조하십시오. 노포 신학 적 정의는 아르메니아 종교의 질문에 대한 완전한 해답을 제공하지 않습니다.

라는 정교회 아르메니아 Monophysites - 하나의 물리적 실체가 그리스도를 인정, 역으로 비난 아르메니아어 정교회 신학자. 이 독단적 미묘한 만 신학자로 이해했다. 세밀한 조사에 상호 비난이 잘못 것으로 보인다. 아르메니아 신자 공동체의 정식 명칭 - ". 하나는 이런 보편적 인 사도 정교회 아르메니아어 교회"

세계 최초 기독교 상태

밀라노 칙령 전에 전체 십 년 콘스탄틴 황제에 의해 대왕, (301) 왕 Trdat III에 이교도와의 관계를 끊고 기독교 국교 선언했다. 로마 제국의 통치자에 걸쳐 예수의 추종자의 끔찍한 박해의 시대에 결정적인 예상치 못한 행동을했다. 이는 코카서스에서 떠들썩한 이벤트로 시작되었다.

황제 디오 클레 티아 누스는 공식적으로, 아르메니아의 트르댓 킹 선포 카파도키아의 로마 지방의 일부입니다. 287 년에, 그는의 중재로 로마 군단, 집으로 돌아와 왕위를합니다. 이교도이기 때문에, Trdat는 열심히 수행 채택했다 , 종교 의식을 기독교인의 박해를 시작하는 동시에 지휘. (40) 여자 잔인한 형벌 기독교는 날카로운 회전과 그의 백성의 왕의 운명을 만든다.

아르메니아 사람들의 위대한 교육자

전체 사람들의 세례는 세인트 그레고리의 교육 활동 때문이었다. 그는 고귀한 가족 Arksaidov의 후손이었다. 믿음의 고백을 위해 그레고리는 고문을 많이 겪었다. 세인트 Trdat의기도를 통해 그는 정신 질환의 고통 기독교인에 대한 처벌했다. 그레고리 폭군 회개하도록 강요. 그 후, 왕은 경화시켰다. 그리스도를 믿는 그는 그의 신하들과 함께 침례를 받았다.

카파도키아의 주요 도시 - - 가이사랴에서 302, 그레고리 주교 서품되었다. 아르메니아에 돌아온 후, 그는 사람들이 설교자를위한 교회와 학교를 건설 세례를 시작했다. 성도는 성전을 설립 계시의 왕 Trdat III의 수도에서, 나중에 Echmiadzin을했다. 조명기 아르메니아어 교회를 대표 그레고리라고합니다.

세기의 투쟁

기독교는 아르메니아의 공식 종교로 페르시아의 자극 이웃 통치자가되었다. 이란은 새로운 믿음과 조로아스터 교의 심기를 근절하기 위해 단호한 조치를 취했습니다. 이 프로 페르시아어 마음 토지 소유자의 많은 도움이되었습니다. 페르시아에서 기독교인의 수만을 실행 샤 푸르 2 세에 의해 345-337,에서, 그것은 남캅 카스에서 엄청난 캠페인의 일련 있습니다.

의 Shahinshah 야 즈데 게르드 2 세는 올해 448에, 코카서스에서의 위치를 강화하고자, 최후 통첩을 보냈다. 에 Artashat 성당 성직자와 평신도의 조립은 아르메니아 인 페르시아 통치자의 세속적 인 전력을 공급받을 수 있지만, 불가침의 종교를 유지해야한다고 응답했습니다. 아르메니아는이 결정은 외계인 믿음을 채택 할 제안을 거부했다. 반란이 시작되었다. 년 (451)에 나라의 역사 Avarair 필드에서 가장 큰 전투였다. 수비수와 전투를 잃었 있지만, 박해가 중단되었다. 그 후, 또 다른 삼십년이, 아르메니아 자신의 신앙 고투하면서도 자유롭게 페르시아와 484 평화 조약에서 허용 된 기독교를 고백했다, 그것은 어떤 아르메니아에 따라, 서명되지 않았습니다.

아르메니아 사도 교회의 행정 구조

(451)에, 아르메니아 사도 교회는 하나의 기독교 교회의 지역 사회 중 하나로 표시했다. 그러나 네 번째 해상도의 잘못된 평가로 인해 공의회는 오해가 있었다. (506)에서, 아르메니아 교회는 공식적으로 크게 상태, 정치적, 사회적 활동의 역사를 좌우하는, 비잔틴에서 분리.

아르메니아의 주요 종교는 5 개 대륙, 충실한 이상 900 만에 고백했다. 영적 헤드는 그 제목 그가 아르메니아와 전세계 디아스포라의 아르메니아 인 두 국가의 정신적 지도자 인 것을 의미 인 Catholicos - 총 대주교이다.

1441에서 아르메니아 총 대주교의 거주지에 Echmiadzin 수도원입니다. 교구의 인 Catholicos 관할뿐만 아니라 유럽,이란, 이집트, 그리고 북에서와 같이, CIS 국가의 영토에있는 남미, 인도, 극동의 소관에, 호주 및 오세아니아. Echmiadzin Catholicosate는 정식 용어 아르메니아 이스탄불 총 대주교 (콘스탄티노플), 예루살렘과 길리 기아의 그레이트 하우스 (터키 현대 고잔)을 준수하십시오.

아르메니아 교회의 특징

아르메니아 교회는 거의 단일 민족 종교 커뮤니티입니다 : 충실한 아르메니아의 대부분. 이 교단은 아제르바이잔과 수천 아제르바이잔어 문신의 북쪽에 우디 작은 지역 사회에 속한다. 동화 아르메니아 인 보쉬 집시를 들어, 코카서스와 시리아에 방황도 네이티브 종교이다. 아르메니아 교회 달력의 그레고리력을 유지합니다.

예배 다음과 같은 기능 :

• 친교 빵 가톨릭의 전통 누룩을 넣지 않은 빵으로 사용되며, 와인은 수용성 없습니다.
• 예배는 일요일과 특별한 경우에만 제공됩니다.
• 익스트림 기름 부음의 성찬은 죽음 직후에, 제사장 만이 수행됩니다.

아르메니아 교회의 예배는 고대 언어 Grabar에 최선을 다하고 있습니다 제사장이 현대 아르메니아어 언어로 말한다 설교. 세례 아르메니아 떠났다. 제사장은 제사장의 아들이 될 수 있습니다.

정교

헌법에 따라, 아르메니아는 세속적 인 상태입니다. 아니, 아르메니아의 국가 종교 - 특정 법안은 기독교가 무엇인지 정의. 그러나 사회의 영적, 도덕적 생활은 교회의 참여없이 상상할 수있다. 따라서, 아르메니아 대통령 세르지 사르 키샨은 국가와 교회 사이의 중요한 상호 작용을 고려한다. 그의 연설에서 그는 본 역사적 단계로 세속적이고 영적인 힘의 관계를 유지하고, 미래의 필요를 선언합니다.

아르메니아어 입법 따라서 종교는 아르메니아에서 지배적 인 보여주는, 다른 종교 교단의 활동의 자유에 일정한 제한을 설정합니다. 1991 년에 채택, "양심의 자유에"아르메니아 공화국의 법은 국가 종교 단체와 사도 교회의 위치를 조절한다.

다른 종교

사회의 영적인 측면뿐만 아니라 정통 종교를 형성한다. 아르메니아는 호출되는 가톨릭 교회의 아르메니아 사회의 36 개 본당에 가정이다 "프랭크을." 프랭크 함께 십자군과 함께 XII 세기에 나타났다. 아르메니아의 예수회 작은 지역 사회의 설교의 영향으로 바티칸의 관할권을 인정했다. 시간이 지남에 따라 주문의 선교사 지원, 그들은 아르메니아 가톨릭 교회에 연합되어있다. 대주교의 저택은 베이루트에 위치하고 있습니다.

아르메니아 쿠르드족, Azeris와 페르시아에 살고있는 몇 지역 사회는 무슬림이다. 유명한 예 레반에서 그것은 1766 년에 지어진 블루 모스크.