영적 발전, 종교
기도 "천국의 왕". 성령 께 드리는기도 "하늘의 왕 ..."
정교회에서 인기 있고 사랑받는 "천국의 왕, 보혜사 ..."는 전통적으로 삼위 일체의 제 3인인 성령과 관련이 있습니다. 대체로 교회 슬라브어 번역에서 흔히 사용되는데, 이는 발성의 특성에 반영됩니다 - 올바른 읽기 및 텍스트 발음. "천국의 왕"에 대한기도는 모든 정교회 기도서에 나와 있습니다.
원산지
이기도의 역사는 천년입니다. 아마 조금 더. 어쨌든 IX-X 세기가 끝나갈 무렵의 시각을 언급 할 수있는 높은 수준의 확신을 허용하는 콘스탄티노플 9 세기 (Constantinople IX century)의 예전 법령에는 알려지지 않았다.
현대적 사용
현재, 그것은 가장 자주 호출로 사용됩니다 - 그룹기도 또는 개인기도의 시작 전에 하나님의기도를 부르는 것. 정통적인 사용법에서는 이것을 "평범함의 시작"이라고 부르며,이 외에도 소위 트리 사기온 (Trisagion), 삼위 일체 의기도와 "우리 아버지"를 포함합니다.
예배에서, 그것은 오순절이나 성삼위의 절기에 바쳐진 베스파를위한 스틱 쉐론 (sticheron)으로 사용됩니다. 아마도 성전 예배에서 "천국의 왕"이라는기도가 세포와 가정기도의 전통으로 옮겨 졌을 것입니다.
불행하게도,이기도의 근원에 대한 저자와 근원은 알려지지 않았습니다. 그것은 은둔 스님, 천황 - 찬송가, 또는 "이교도 적"기도의 적응 일 수도 있고, 예를 들면, 선천적 인 우상 숭배 집단에서 태어 났을 수도 있습니다. 정교회의 hymnography에서 비슷한 선례가 드문 일이 아니다.
정교회 해석
"천국의 왕"-기도는 정통 의식을위한 독단적 인 의미로 가득 찬기도입니다. 이미 언급했듯이,이 호소는 성령 님 께 주어진다. 일신론적인 정교회 신앙은 한 분 하나님의 세 가지 성육신을 인정한다는 점을 고려하는 것이 중요합니다. 각 개인은 개별적으로, 개별적으로 대우받을 수 있습니다. 동시에, 그들의 본질적인 일치가 가정됩니다.
천상의 왕 - 지극히 높으신 분에게 부여 된 칭호. 세속적 인 정치적 재계의 신에 대한 외삽 신은 유대교로 거슬러 올라간다. 유대교에서는 하나님 여호와 가 왕좌에 앉아서 왕좌에 앉아있는 주인이라고 불린다. (시 79 : 2 참조) 이 제목을 강화하는 또 다른 소식통은 카이사르가 권력과 권위의 충만을 집중시키는 로마 제국입니다. 따라서, 신의 영역은 머리에 신 황제와 왕국에 비유됩니다. 이것은 또한 그리스도가 왕의 옷에 왕좌에 앉아있는 것으로 묘사 된 도상법의 예에서 볼 수 있습니다. 그리고 본질적인 일치 때문에, 왕의 존엄성은 삼위 일체의 모든 사람들에게 충당됩니다.
더 나아가, 하나님은 보혜사, 진리의 영, 편재하며 모두 성취되는 자로 불립니다. 후자의 정의는 우주의 모든 공간을 채우고 모든 인간의 욕구를 충족시키지 않는 것을 의미합니다.
생명의 재화와 보물은 최종 에피소드와 제목입니다. 그들은 내려와서 "우리와 함께 거하십시오."라고 요구합니다. 그렇지 않으면 "우리 가운데 거하시는"것으로 번역 될 수 있습니다. 이것은 모든기도에서 핵심 문구입니다. 그것의 의미는 선지자 요엘 의 예언에 성령의 부으심과 예언 적 선물에 관한 것입니다 (요엘 2 : 28 ~ 30 참조). 정교회 교리에 따르면, 예언은 그리스도의 오심 후 50 일째에 성취되었다. 이 사건들을 묘사 할 때, 사도 행전은 "하나님 우편에 의해 높아지고 성령의 약속을 아버지로부터 받았다"(행 2:33)는 그리스도를 알려줍니다. 따라서 "하늘의 왕"기도는 오순절의 전례서로서 성령의 방종을위한 것이 아니라 그분의 임재 부으심, 카리스마있는 기름 부으심, 신비한 선물의 메시지를 청원하는 것입니다. 신약 성경에서 성령으로 기름 부음을 전하는 전통 은 세례자 요한 이 "성령"(마태 복음 3:11)으로 제자들에게 침례를 줄 메시야에 대한 예언입니다. 또한 "나는 아버지 께기도하며 진리의 영을 너희에게 주리라"(요한 복음 14 : 16-17)라는 예수님 자신의 말을 인용합니다.
신학과 적용된 중요성 "천국의 왕"
이 공기 주입식 기름 부으심에 비추어 볼 때 "천국의 왕"기도는 성령의 임재와 행동으로 충만한 하나님의 영감에 따라 주어진기도를하기 위해 개인기도뿐만 아니라 모든 그룹 예배와 예식의 시작에 사용됩니다.
결론적으로기도의 말씀은 영혼의 정화와 구원에 대한 요구입니다. 이들은 정통 hymnography를위한 확실히 표준 성분이다.
대체 성 과학
"천국의 왕"은 기독교 삼위 일체 하나님의 얼굴 인 성령을 나타내는 텍스트와 의미를 나타내는기도입니다. 그러나 성령의 개념이 유대교에서 기독교에 이르렀다는 것을 잊지 말아야합니다. 성령은 하나님의 속성, 그분의 행동의 인격화, 신성한 힘의 표현으로 더 많이 여겨졌습니다. 영은 Tanakh의 선지자들과 족장들의 신념에 따라, 지극히 높으신 분의 비인격적 인 힘 또는 에너지였으며, 인격화되면 그것은 예술적 장치로서 종종 조건 적이기도합니다. 예외가 있었지만, 초기 정통 오리엔테이션 초기 그리스도인도 비슷한 방식으로 성령을 상상했습니다.
신령 한 지혜와 같은 성령
물론, 초기 기독교는이 두 학교에서 소진되지 않았습니다. 유대인 환경에서 기독교가 탄생하기 전에도 성령 (히브리 루치 하 카도 쉬 - 여성 신성)은 신성한 지혜 (히브리어 호마)로 확인되었습니다. 이것에 대한 언급은 성령이 반복적으로 지혜의 영이라고 부르는 구약의 바로 본문에 들어 있습니다. 예를 들면 "주님의 영이 그에게 지혜의 영으로 머물러있을 것입니다 ..."(이사야 11 : 2). 그러므로 성령은 인격화 된 지혜로서 하나님의 여성 hypostasis로서 유대교 감각의 기독교 공동체의 일부 유대인과 숙달 자로 대표 될 수 있습니다. 이것에 대한 확인은 예를 들어 필립의 영지주의 복음에서 발견 할 수 있는데, 성령은 처녀라고 불린다.
그리스어에서 "pneuma"( "정신")이라는 단어는 중간 속에서 선호되는 전통에 찬성하여 해석됩니다.
영지 주의적 의미
지혜 - 호크 마 - 소피아 (Wisdom-Hochma-Sophia), 그녀는 성령이기도합니다 - 영지주의 신화의 가장 중요한 특성 중 하나입니다. 그것에 관한 모순 된 정보를 요약하면, 소피아의 실수로 눈에 보이는 물질의 세계 - 사악의 세계 -가 나타났습니다. 소피아 덕분에 물질의 포로 생활에서 타락한 인류의 구원이 일어납니다. 신약 성서 본문에서도 "영원한 기독교에 대한 최초의 영지 주의적 - 정교한 감각의 힌트가 있습니다."그리고 소피아는 모든 후손들에 의해 정당화됩니다 "(누가 복음 7:35).
이 모든 것을 고려하여 천상의 왕께 드리는기도는 천국의 여왕에 대한기도로 나타납니다. Theotokos, 즉 성모 마리아에게는 구원론과 하늘 보좌에 자리가 없습니다. 이것은 필립의 복음에 의해 입증됩니다. "어떤 이는 마리아가 성령으로부터 잉태되었다고 말했습니다. 그들은 잘못 본 것입니다 ... 언제 여자가 여자에게서 고통을 당해야합니까? "(Phil.
영지 주의적 해석의 시도
성령의기도 "천국의 왕"은 영리한 재 해석을 받아서 그것을 지혜의 소명 - 여성의 신성한 hypostasis 또는 emanation으로 해석하게합니다. 소피아는 진리의 성령입니다. 왜냐하면 물질 세계의 사기와 악마의 신이 있음에도 불구하고 진실한 선한 하나님의 비밀을 시작자들에게 알려주고 전달하기 때문입니다. 그러므로, 그것은 또한 재화의 보물이다. 천상의 보화에 관한 모든 영지 주의적 추측의 맥락에서 마지막 별명은 처음 보일 때보 다 훨씬 더 복잡합니다. 그러나 이것은이 기사의 범위를 벗어납니다. 삶을주는 사람은 지혜입니다. 왜냐하면 삶의 존재는 물질에서 가능하게되고, 타나 (Tanah)에 따르면 하나님은 소피아를 통해 세상을 창조하셨습니다 (잠언 8:22 참조). 그러한 관점에서 모든 더러움을 정결하게하는 것은 물질의 오염, 즉 영적 무지, 망상 및 열정으로부터의 정화를 의미합니다. 영혼의 구원은 물질적 인 우주와 그 통치자들의 권세로부터의 해방으로 이해되며, 그 후에는 신성한 충만, 즉 플레노마로 돌아갑니다. 이 시나리오에서 "천국의 왕"은 하나님 께 전달되지 않습니다. 오히려 그것은 하늘의 보호자에 대한기도 - 신성한 여성 성과 지혜의 hypostasis입니다.
결론
물론, 그러한 해석은 다소 임의적이다. 특히,이 호출에 대한 영지 주의적 출처를 가정하기위한 현실적인 근거가 없다는 점을 감안할 때. 그럼에도 불구하고 "천국의 왕"은 그 고백 적 뿌리보다 더 넓고, 이전의 이교도가 기독교와 유대인의 필요에 적응 한 것처럼 보편성으로 인해 우리는 다양한 신학 체계에 적응할 수 있습니다.
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